先秦思想文化與現(xiàn)代企業(yè)管理(二)
3. 現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)理論與先秦思想中的領(lǐng)導(dǎo)指揮方法
在現(xiàn)代企業(yè)管理理論中,領(lǐng)導(dǎo)工作是指“影響人們?yōu)榻M織和集體目標(biāo)作出貢獻(xiàn)的過(guò)程。”領(lǐng)導(dǎo)的實(shí)質(zhì)是通過(guò)建立一種追隨關(guān)系來(lái)實(shí)現(xiàn)組織的目標(biāo)。由于人們往往追隨那些他們認(rèn)為可提供實(shí)現(xiàn)其愿望、要求和需要手段的人,因此領(lǐng)導(dǎo)和激勵(lì)密切相關(guān),只有理解了人們的真實(shí)需要和行為動(dòng)因,才能更好地理解激勵(lì)問(wèn)題,從而實(shí)現(xiàn)有效的領(lǐng)導(dǎo)。
多年來(lái),西方學(xué)者從不同側(cè)面提出了關(guān)于人性的各種看法,其中以沙因、波特、道格拉斯.麥格雷戈登的人性假設(shè)最具有經(jīng)典意義。他們大致都認(rèn)為人經(jīng)歷了從“經(jīng)濟(jì)人”、“社會(huì)人”、“自我實(shí)現(xiàn)人”到“復(fù)雜人”的演變。④我國(guó)古代有代表性的人性理論有儒家的“人性可塑說(shuō)”(其中包括荀子的性惡論和孟子的性善論)、道家的“人性自然說(shuō)”以及法家的“人性好利說(shuō)”。
人性假說(shuō)是管理者采取管理措施的必要前提。西方行為科學(xué)都假定人性不是一個(gè)“變數(shù)”,管理者只有設(shè)法去適應(yīng)人性。這與我國(guó)道家、法家的看法不謀而合。只有儒家認(rèn)為人性是可變的,如荀子主張“導(dǎo)人去偽”,孟子主張“領(lǐng)悟善端”。他們強(qiáng)調(diào)后天的塑造與引導(dǎo),這比起單純被動(dòng)地適應(yīng)人性會(huì)取得更好地管理效果。
“士為知己者死”反映出了領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者的追隨關(guān)系。《孫子兵法》中分析道:“視卒如嬰兒,故可以與之赴深溪;視卒如愛(ài)子,故可與之俱死。”儒家孔子提出“施仁政”,強(qiáng)調(diào)國(guó)家的統(tǒng)治者要象愛(ài)護(hù)親屬一樣對(duì)待臣民,“民可載舟,亦可覆舟”。 愛(ài)民必須體現(xiàn)在滿足臣民的需要上,決策時(shí)必須順應(yīng)民心,從而形成凝聚力。
“賞不可不平,罰不可不均。”不分人的貴賤,賞罰要嚴(yán)明,這樣才能通過(guò)正強(qiáng)化和負(fù)強(qiáng)化的激勵(lì)作用,來(lái)鼓勵(lì)先進(jìn),鞭策后進(jìn),提高組織績(jī)效。曹操違紀(jì),自罰“割發(fā)代首”;街亭失守,諸葛亮“揮淚斬馬謖”。這些歷史典故都是執(zhí)法嚴(yán)明的例證。只有做到恩威并施,才得以“犯三軍之眾,若使一人”,得心應(yīng)手地運(yùn)籌帷幄,使之無(wú)敵于天下。
“任賢律己”,“身先士卒”。這是告誡領(lǐng)導(dǎo)者要知人善任,嚴(yán)于律己,身先士卒,以自己的言行來(lái)感染和激勵(lì)下屬。在這方面,《周易》、《孫子兵法》都從不同側(cè)面提出了對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的期望,認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)反身修行,團(tuán)結(jié)和厚待下屬,以達(dá)到“上下同欲”的最佳協(xié)調(diào)狀態(tài)。
其二、現(xiàn)代企業(yè)管理關(guān)于指揮和領(lǐng)導(dǎo)行為的理論有其豐富的內(nèi)容,如R•布萊克和J•穆登設(shè)計(jì)的管理方格圖和F•菲德勒提出的隨機(jī)制宜理論。
中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化中的“正己正人,成己成物”的思想與以上理論同出一轍。孔子“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人(《論語(yǔ)•雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)•顏淵》)的忠恕之道,是為仁之方。因此,在人際關(guān)系問(wèn)題上,要“躬自厚而薄責(zé)于人”(《論語(yǔ)•衛(wèi)靈公》),即要嚴(yán)于律己,寬以待人。只有正己,才能正人,“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”(《論語(yǔ)•盡心上》),如果剔除其包含的封建內(nèi)容,古代先哲“正己正人,成己成物”思想中所提倡的以身作則、率先垂范、身先士卒、推己及人的思維方式和方法,是完全可以用在管理工作中的。
4. 現(xiàn)代控制原理與先秦的“禮治”、“無(wú)為”之說(shuō)
在管理的控制職能方面,相對(duì)而言,西方管理學(xué)注重對(duì)物化結(jié)果或階段性成果的控制,強(qiáng)調(diào)控制的實(shí)效性;中國(guó)先秦思想則偏重于對(duì)人的控制,因而控制的標(biāo)準(zhǔn)模糊、不準(zhǔn)確但更具柔性。正所謂“圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)持,故無(wú)失”。
儒家強(qiáng)調(diào)禮治,道家主張“無(wú)為”而治,法家則力推“法治”。“禮”,其實(shí)是一種用來(lái)規(guī)范以等級(jí)為中心的社會(huì)秩序、社會(huì)結(jié)構(gòu),即建立貴賤、君臣、父子的等級(jí)從屬關(guān)系為核心的名分等次。儒家認(rèn)為對(duì)社會(huì)進(jìn)行控制,必須“兩手并用,先德后刑”。用孟子的話說(shuō)即:“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,心悅而誠(chéng)服也。”
最有效的控制,應(yīng)是“無(wú)為而治”,這一思想被彼得•圣吉(Peter.M.Senge)稱為“無(wú)為而治的有機(jī)管理”,他認(rèn)為應(yīng)盡最大可能地讓下屬面對(duì)所有的問(wèn)題,包括處理企業(yè)成長(zhǎng)與持續(xù)經(jīng)營(yíng)之間的兩難困境。換句話說(shuō),就是給他們充分的行動(dòng)自由去實(shí)現(xiàn)某些構(gòu)想,并對(duì)所產(chǎn)生的結(jié)果負(fù)全責(zé)。不再通過(guò)傳統(tǒng)的復(fù)雜的控制系統(tǒng),而是“通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)控制”,致力于改善思考品質(zhì),加強(qiáng)反思與團(tuán)隊(duì)學(xué)習(xí)能力,從而達(dá)到“無(wú)為而治”的最高管理境界。
“無(wú)為而治”正是道家思想中的核心命題,老子講的“無(wú)為”是達(dá)到“無(wú)不為”、“無(wú)為治”這一目的的手段。確切地說(shuō),無(wú)為管理的實(shí)質(zhì)是把人的社會(huì)性減到最低限度,通過(guò)恢復(fù)人的自然屬性的方式來(lái)達(dá)到理想的管理效果。在歷史上,西漢的“文景之治”、唐太宗的“貞觀之治”均為“無(wú)為而治”的典范。
5. 現(xiàn)代協(xié)調(diào)管理與中國(guó)先秦思想中的“貴和持中”理論
關(guān)于協(xié)調(diào)管理,中國(guó)先秦思想的基本精神之一是貴“和”持“中”。注重和諧,堅(jiān)持中庸,是浸透中華民族文化肌體每一個(gè)毛孔的精神。春秋末年齊國(guó)的晏嬰用“相濟(jì)”、“相成”的思想豐富了“和”的內(nèi)涵。他將其應(yīng)用在君臣關(guān)系上,強(qiáng)調(diào)君臣在處理政務(wù)時(shí)意見(jiàn)“否可相濟(jì)”的重要性。通過(guò)“濟(jì)其不及,以泄其過(guò)”的綜合平衡,使君臣之間保持“政平而不干”的和諧統(tǒng)一關(guān)系。孔子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”(《論語(yǔ)•學(xué)而》)這是強(qiáng)調(diào)以禮為標(biāo)準(zhǔn)和諧,是一種貴和須息爭(zhēng),息爭(zhēng)以護(hù)和的和諧論。孟子也主張“天時(shí)不如地利,地利不如人和”。在現(xiàn)代企業(yè)管理中,人“和”精神已經(jīng)成為一項(xiàng)基本的管理思想。“中”,即中庸之道,不偏不倚謂之中庸。《中庸》將孔子所主張的持中的原則,從“至德”提到“天下之大本”、“天下之達(dá)道”的哲理高度。貴“和”持“中”作為中華民族的一項(xiàng)基本精神,使得中國(guó)人十分注重和諧局面的實(shí)現(xiàn)和保持。做事不走極端,著力維護(hù)集體利益,求大同而存小異,成了人們的普遍思維原則。這些對(duì)于民族精神的凝聚和擴(kuò)展,對(duì)于統(tǒng)一的多民族政權(quán)的維護(hù)有著積極作用。